ВЫ СПРАШИВАЛИ…
Сегодня на вопросы наших читателей: Евдокии Кретининой из села Отскочное Хлевенского района, Валентины Кошкаревой из Липецка и Раисы Воробьевой из Данкова отвечает игумен Митрофан (Шкурин) наместник Липецкого Свято-Успенского мужского монастыря.
Имеет ли право священник предавать проклятию какого-либо человека, неугодного ему по какой-либо причине?
Проклятие, в церковнославянском значении слова, означает – подтверждение совершившегося факта преступления против Закона Божия и, следовательно – против прежнего благословения. Христианин, согрешающий, сам подпадает под проклятие. И если он остается укоренен во грехе, то Церковь объявляет анафему. Анафема – отлучение христианина от общения с верными и от святых таинств, применяемое в качестве высшей церковной кары за тяжкие прегрешения (прежде всего за измену Православию и уклонение в ересь или раскол) и соборно провозглашаемое.
Церковную анафему не стоит путать с отлучением – временным запретом человеку участвовать в церковных таинствах – наказанием за совершенные проступки.
«Анафема» - слово греческое, восходит к глаголу «анатифими», означающему «возлагать, предавать кому-либо что-либо». В церковном же значении анафема – то, что предано на окончательный суд Божий и о чем (или о ком) Церковь уже не имеет ни своего попечения, ни своей молитвы. Объявляя кому-то анафему, она тем самым открыто свидетельствует: данный человек, пусть даже и именует себя христианином, таков, что своим мировоззрением и поступками сам удостоверил – к Церкви Христовой он не имеет никакого отношения.
Обычный приходской священник не может никого проклинать – анафематствовать. Это возможно только полноте Церкви Христовой в лице Священного Собора. Анафематствование – достаточно строгая мера наказания и оценки какого-то явления, личности, идеи. Эта мера является выражением соборного мнения всей Церкви.
Как нравственно-исправительную меру священник благословляет епитимью, - те или иные дела благочестия (продолжительная молитва, милостыня, усиленный пост, паломничество и т. п.). Епитимья, являясь лишь "врачевством духовным", назначается духовником с целью искоренения навыков греха.
Почему нельзя предавать покойника мирянином кладбищенской землей, а непременно надо брать землю в храме?
В России до 1917 г. практически на каждом кладбище был храм, совершенно обычным делом было то, что православного человека отпевали в таком храме. После отпевания священник шёл вместе со всеми к могиле, и когда гроб опускали в могилу, священник брал лопатой землю и бросал её на гроб, читая молитву: «Господня земля, и исполнение ея, вселенная, и вси живущие на ней». Тем самым, это символическое действие показывало всем окружающим, что из земли мы созданы и в землю возвращаемся. То есть: задумайтесь о бренности своего бытия. Всё. Нет другого смысла, кроме символического напоминания живым о смерти.
В советское время ситуация осложнилась. Отпевать усопшего в храме не всегда представлялось возможным. Возникло заочное отпевание, после которого выдавалась освященная земля для того, чтобы верующие родственники могли сами совершить этот символический обряд, напомнив себе о ждущей всех нас участи. Поэтому надо осознавать, что земля на кладбище не является освященной изначально, а предание покойного земле является лишь частью отпевания.
Как правильно нужно провожать душу умершего на 40-й день?
В Православии душу не «провожают». В советское время, когда церковное поминовение было непростым делом, появилось множество псевдоцерковных нелепых обрядов, ревностными исполнителями которых оказывались пожилые женщины, считавшие себя знатоками церковного Устава. Все эти «проводы души» и примыкающие к ним обряды являются проявлением грубого оккультизма, полной безграмотности и духовной нечуткости. Православный человек должен их тщательно избегать.
Св. Василий Великий пишет, что человеческая душа до третьего дня находится при теле, в связи с этим и хоронят его на третий день по упокоении. Когда в церкви запечатывается гроб с телом, душа в этот момент отходит от человека. После девятого дня она проходит мытарства, а другими словами – 20 судов. Пройти мытарства душа сможет в том случае, если человек вел праведный и благочестивый образ жизни. Иначе она будет осуждена. В сороковой день совершается молитва, чтобы Иисус Христос, вознесшийся на небо, вознес в небесные обители и умершего. Поэтому в церкви читается сорокоуст об упокоении, служатся панихиды, тем самым мы сопровождаем душу человека молитвенным ходатайством перед Богом. В прежние времена христиане после смерти ближнего все 40 дней читали Псалтирь за умершего.
В память об усопшем на 40-й день неплохо подать милостыню, попросив помолиться тех, кто принимает подаяние. В качестве милостыни могут подаваться продукты питания, а так же вещи, оставшиеся после покойного.
Обязательно заказать поминовение на Литургии. Это один из самых важных поминов и для усопших, и для живущих. При этом из маленького хлеба – просфоры – вынимается частица, символизирующая душу поминаемого человека. Во время богослужения она находится на дискосе рядом с Агнцем – Телом Господа Иисуса Христа, а в конце службы погружается в Чашу с Его Кровью. При этом душа усопшего омывается Кровью Иисуса Христа, распятого за спасение всех людей. Такое поминовение можно совершать не только в 40-й день, но и в любой другой день, когда Вы посещаете церковь.
Древней, благословляемой Церковью традицией является поминальный обед, устраиваемый в память усопшего. Этот обед нужно готовить с учетом требований церковного Устава, не смущая совесть верующих людей скоромной пищей, если поминки устраиваются в постный день. Меню поминального обеда может быть самым разнообразным, включающим блюда, которые в данной местности являются традиционными (щи, каша, блины, пироги, лапша). Можно подать немного виноградного вина, но следует избегать крепких спиртных напитков. Непременным блюдом поминального обеда является кутья (сочиво, коливо), состоящая из отваренных зерен риса или пшеницы, смешанных с медом, изюмом и другими сухофруктами. Перед началом поминального обеда следует прочесть 17-ю кафизму, канон за единоумершего или хотя бы краткую заупокойную молитву. После завершения обеда тот, кто его устраивает, должен поблагодарить всех пришедших помянуть усопшего.
Какую молитву надо читать дома о самоубиенных и когда подаешь милостыню за него, надо ли называть имя усопшего (самоубиенного)?
Согласно 14-му правилу Апостола Тимофея Александрийского, за самоубийц не может быть приношения в Церкви. Самоубийцы же – люди, отказавшиеся нести сво
й жизненный крест, восставшие против Божиего промысла, против Божией воли, против Его Церкви.
Келейная же молитва за «самовольне живот свой скончавших» возможна. «Взыщи, Господи, погибшую душу отца моего: аще возможно есть помилуй! Неисследимы судьбы Твои. Не постави мне во грех сей молитвы моей. Но да будет Святая воля Твоя».
Этой молитвой можно дома молиться о родственниках, самовольно лишивших себя жизни, но, учитывая определенную духовную опасность, описанную ранее, для совершения домашней молитвы нужно обязательно взять благословение у священника. Из святоотеческого наследия известны случаи, когда по усиленной молитве близких облегчалась участь душ самоубийц, но чтобы добиться этого, нужно совершить молитвенный подвиг. Особенное внимание должно быть обращено на совершение в память усопших милостыни, которая, по словам праведного Товита, избавляет от смерти и не допускает сойти во тьму (ср.: Тов. 4, 10), имени усопшего произносить не нужно.
Можно ли, когда идешь на исповедь написать свои грехи на листке (я отдавала этот листок батюшке, а он, глянув на него порвал, и сказал: «Прощается рабе Божией». Или это неправильно?).
Записать свои грехи на листке бумаги, идя на исповедь, - это вполне приемлемая практика. Человеку ведь трудно припомнить все, что с ним произошло – даже если от последней исповеди его отделяет всего лишь неделя. Человек волнуется, его может одолеть рассеянность, да и враг может смутить. Тезисно, без подробностей записать свои грехи и воспользоваться этим листком бумаги как своего рода шпаргалкой вполне целесообразно.
Однако же нигде не сказано, что должно происходить вот такое ритуальное разрывание священником листка бумаги с перечнем грехов и последующее сожжение обрывков.
Таинство Исповеди включает в себя накрывание головы кающегося епитрахилью, прочтение разрешительной молитвы и священническое благословение. Брать из рук кающегося бумажку и ее разрывать – это обычай, не имеющий никакого сакрального значения, т.е. никакого отношения к отпущению совершенных грехов. Какое-то символическое значение здесь при желании можно увидеть – «…рукописание грех наших растерзавый». Но к самому Таинству это никакого отношения не имеет, это просто некое внешнее действие.
Священник выступает в качестве свидетеля перед Богом в том, что христианин кается в своих грехах. Имея власть «вязать и разрешить», священник читает и положенную молитву. Посему как свидетель он должен знать и понимать, в чем кается прихожанин.
И обязательно ли исповедаться всегда у одного священника или нет?
Для исповедания своих грехов можно подходить к любому священнику. Каждый священник в равной мере имеет благодать Святого Духа для разрешения грехов. Когда же мы исповедуемся у одного священника, он нас знает, знает наши силы, слабости, по силам дает молитвенное правило и ведет нашу душу к спасению, становится нашим духовником. Если он нас первый исповедовал, а то и крестил, то он для нас – духовный отец. Он родил нас в духовный мир. А вот, когда мы ходим в разные храмы, исповедуемся то у одного, то у другого священника, тогда легко сбиться с правильного пути. Конечно, если мы поехали по святым местам, можно и там исповедоваться и причаститься. А бывает еще и такое. Человек исповедовался все время у одного священника, а тут совершил страшный грех. Ему стыдно идти к духовнику, вот он и решает пойти к какому-нибудь незнакомому священнику. Покаялся у него, а потом опять "чистенький" к духовнику вернулся. Это, конечно, не дело, так мы только еще больше грехов себе наработаем. Надо просить Господа послать духовного отца, чтобы он вел нас по жизни.
Материал подготовила Галина КОЛЕСНИЧЕНКО.
31.05.2011, 19713 просмотров.
